笔记-国学之读南怀瑾 - 好知网-重拾学习乐趣-Powered By Howzhi

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历史的经验之上编3的笔记

明罚，是说刑罚，管理得太严，动不动就罚。罚得严厉，大家都怕，但不要以为怕就可以吓住人，老子就提过这个原则：“民不畏死，奈何以死惧之。”人到了某一个时候，并不怕死的，所以过分使人怕，反而容易出毛病，容易发生变乱。明察，凡事都对人看得很清楚，调查得很清楚。这就使人感觉到被扰乱、受干涉，为了避免干涉，于是逃避迁走了，不安其处，也容易形成社会的变乱，所以明察也有反的一面效果，因此中国的政治，过去总讲厚道，要宽容一点。明赏，动不动就奖励，这样好不好？奖励过头了也不好，人的欲望不会满足的，愈来愈不满足，一不满足就会发生怨恨了，最后便变成仇敌了。所以真正懂得道理的，对于干部的统率管理，能够做到没有好恶，过太平日子，达到平安两个字的境界，才是真正的太平。换句话说，反经告诉我们，任何一个办法，正反两端，有如天平一样：只要有一端高一点，另一端就低一点，不能平衡，问题就出来了。最后引用晋朝名臣刘颂的话作这五个反面的结论。刘颂说：政府中负有监督责任的人，为什么只注意大的地方，而对于一些小的地方不去注意，因为每个人小的过错，偶然的缺点，或者忘记事情，这是人的常情，在所难免的，这不能算是犯了法，不应该将这类事情，列在不可违反的范围，而纠正处罚他，否则的话，政府机构和社会上，就不会有一个称得上标准的人了。这样苛刻的要求，就算不上是清明的政治，因为要求得太过分，反而造成了乱源。在一个单位中，领导的人，自己做到清廉，自己没有嗜好，是可以的，但要求部下，每个人都和自己一样，这就不行了，这就是“以治而乱”了。

by 深圳铁板烧 0 0
历史的经验之上编2的笔记

1.造公园与民同乐、同利益，大家自然会认为方圆七十里的公园还太小了。他同时对齐宣王说，听说你修的囿，方圆只有四十里，里面养了许多动物，小羊、小鹿之类，如果老百姓打猎杀了小鹿，你就要把打猎的人抓来，如同惩罚杀人犯一样抵罪。所以老百姓会讨厌，因为你只是私人的享受2.最后引用三句古话：“重朋党则蔽主，争名利则害友，务欲速则失德。”这三句话是中国文化的精神，小自个人的修养，大至政治的修养，都要特别注意。一个时代，如果派系倾轧，只以小圈子利益为主，互相朋党，则蒙蔽了领导人，重视了权利、地位的名义和利益，有时就会伤天害理，害了好朋友。万事不可求速效，办一件事若要马上得到效果，为了赶成绩，就伤害到别人，伤害到职务，乃至扩大伤害到国家社会，就出了大毛玻富能富人者，欲贫不可得；贵能贵人者，欲贱不可得；达能达人者，欲穷不可得。帮忙人家，结果还是帮忙了自己，阻别人路的人，最后还是把自己的路塞了君子之权谋正，小人之权谋邪。”权谋就是手段，手段本身并不是坏的名词，圣贤讲道德，道德也不过是一个手段，仁义也是一个手段，这并不是坏的，正人用手段，手段就正，在乎动机，存心正手段就正，存心邪门的人，即使用仁义道德好的手段也是邪。总括说这五个条件，一个人够称得上士，具备了某一个条件，但是不能善用其所长，反而把优越的条件变成所短而弄成反面的，还是很多，这就失去了士的原本素质了。

by 深圳铁板烧 0 0
历史的经验之上编1的笔记

谋略：《春秋左传》《战国策》《史记》反经：《易经》《周易》唯识学《长短经》宇宙万事万物都在变，第一等人晓得要变了，把住机先而领导变；第二等人变来了跟着变；第三等人变都变过了，他还在那里骂变，其实已经变过去了，而他被时代遗弃而去了。反经的原则就在这里。反义仁爱-偏私，仗义-虚伪，守礼-惰慢，养失而泰，乐失而淫，礼失而彩，教失而伪，伪彩淫泰，非所以范人之道。“养失而泰”，养就包括民生，民生太舒泰了，社会就堕落下去。“乐失而淫”，淫就是过度了。“礼失而彩”，文化精神丧失了，表面好听好看的东西却特别多。“教失而伪”，提倡教育是好的，教育的偏差，结果知识越丰富的人，作假越厉害。名，是很好的，给人家名誉，这是好事，如现在的表扬好人好事，绝对没有错，但是也会使人生矜篡的念头，就是傲慢、篡夺的念头，这就是由名位而生相反的一面。法令越严密，犯法的人也越多起来，有的人要做坏事之前，先去找法令的漏洞做根据，做出来的坏事就变成合法的，法律不能制裁他。法规定了，有时反而容易作假，真正会犯法的人，都是懂法的，法令对这种人毫无办法，这就是乖分。察于刀笔之迹者，即不知理乱之本；习于行阵之事者，即不知庙胜之权。”

by 好知Suen 1 1
历史的经验之下编2的笔记

高言危行，所以修身。安莫安于忍辱。莫大之祸，起于须臾之不忍，故谚云：忍得一时之气，免得百日之殃。先莫先于修德。盖世功勋，植基于德。故《易》有言：“无其实而喜其名者削，无其德而望其福者约，无功而受其禄者屏。”乐莫乐于好善。修百善自能过百福，竭千虑自必致千祥。故谚有云：“为善最乐。”神莫神于至诚。诚能通神，诚能感物。宋、明诸大儒，多终生究此一字。子思著《中庸》更以“诚”可以与天地参。明英明于体物。能体物，则能察其微，而后通人情，明事故也。苦莫苦于多愿。人心不足，欲海难填。故释氏以有求皆苦，儒门谓无欲则刚。悲莫悲于精散，病莫病于无常。幽莫幽于贪鄙。贪心一起，智便幽昏，见利苟得，未有不殉于物者也。孤莫孤于自恃。自满者败，自恃者孤。故情人句云：“水惟善下方成海，山不矜高自极天。”危莫危于任疑。无报人之心，则疑则愚。有报人之心，见疑则危。反之亦是，任则不疑，疑即不任。败莫败于多私。无取于民者，取民者也。无取于国者，取国者也。无取于天下，取天下者也。故老子云：“夫推不私，故能成其私。”是故以私而动必败。短莫短于苟得。《易》曰：“安不忘危，存不忘亡。”昔孔子亦以富贵无常而诫王公、勉百姓。是故苟其现实，安于目前者，未有不败亡者也。水太清无鱼，人太明无福。故明之者必也明于内，而憨于外，此领导之要也。速而不反者惑。迷于欲者，欲伐其性。迷于物者，物伐其志。迷于己者，增其过，败其事。内养不足，则怒而无威。内善既充，不怒而威。辱人必召怨，怨则殃。任而不专，或任而不信，未有不败覆危亡也。用而不任，其情必疏。昔所敬者，而今慢之，乃其意已怠，其志已堕。忘大功而录小过，领导之大忌也。

by Sherry_ 0 0
历史的经验之下编1的笔记

嗜欲者，伤身、败德、破家、覆国之本。能绝嗜寡欲则反是。所以“人到无求品自高”，此修身之根本，富强之至道也。高言危行，所以修身。

by Sherry_ 0 0
历史的经验之上编3的笔记

齐国的名相晏婴说过，一个好的干部，固然对主管要忠心，可是忠心太过就变成专权了。不过有些时候，像子贡的不受金于府，也不可以公然做出来，不然就会收到廉而过清的反效果。老子说的“六亲不和有孝慈”，家庭有了变故的，才显示出孩子的孝行来，我们可不希望家庭有问题。再看国家，岳飞是了不起的忠臣，可是我们并不希望有岳飞那样忠臣的结果。岳飞如果生在好的时代，处在好的领导人，好的同事之间，不过是一个贤贞的大臣而已，老子说“国家昏乱有忠臣”，我们只希望有岳飞这样一个坚贞的大臣，可不希望国家昏乱。岳飞犯的错误就是忠过职了，第一他的口号，“直捣黄龙，迎回二圣。”试想高宗对这口号是什么味道？直捣黄龙可以，但是要把二圣接回来，高宗这个皇帝还干不干呢？岳飞直捣黄龙就好了，迎不迎二圣，是赵家的家务事，就不必去提了。第二个错误，岳飞在前方当统帅，硬要干涉皇帝的家务事，劝高宗赶快立定太子。岳飞这些建议真是忠，完全是好意，可是超过了他的职权，使高宗受不了。所以忠不得过职。

by Sherry_ 0 0
历史的经验之上编2的笔记

“重朋党则蔽主，争名利则害友，务欲速则失德。”人的心地要忠厚。人到了有钱、有地位时，若想下来一点，却做不到。有些人运气好，追随到一个了不起的人，一步步富贵上去，想下来做一个老百姓却不可得，能够帮忙别人发达，提拔别人的人，自己想退休不干，也办不到。书本上的道理到底对或不对，很难评断，同一个道理，同一个原则，用对了就有益，用错了就有害，所以知识这个东西，也是靠不住的，在乎个人的运用。这里提到古书的《韩诗外传》里一段文章：一个人有五反，贵、富、勇、智、貌等五种相反的一面。贵要坚守精神、富要回馈苍生、勇要胸怀大度、智要心存正义、貌不得纵欲。

by Sherry_ 0 0
历史的经验之上编2的笔记

，“君子之权谋正，小人之权谋邪。”权谋就是手段，手段本身并不是坏的名词，圣贤讲道德，道德也不过是一个手段，仁义也是一个手段，这并不是坏的，正人用手段，手段就正，在乎动机，存心正手段就正，存心邪门的人，即使用仁义道德好的手段也是邪。所以要在富贵功名，或贫穷下贱，饥寒困苦都永远不变，保持一贯精神的做法，是很难做到的。但有势尊贵以后，反转来不爱人，不行义理，反而变得暴傲，这就是贵的反面。重朋党则蔽主，争名利则害友，务欲速则失德也。

by 天空的浅蓝依旧 0 0
历史的经验之上编1的笔记

“用师者王，用友者霸，用徒者亡。”

by keada 0 0
历史的经验之上编2的笔记

“重朋党则蔽主，争名利则害友，务欲速则失德。存人所以自立也，重人所以自塞也。家富厚，不以振穷救不足，而反以侈靡无度。——反富也。资勇悍，不以卫上攻城，而反以侵凌私斗。——反勇也。凡将帅轻去就者，不可使镇边，使仁德守之则安矣。心智慧，不以端计教，而反以事奸饰非。——反智慧也。说苑曰：君子之权谋正，小人之权谋邪。貌美好，不以统朝莅人，而反以蛊女从欲。——反貌也。此五者，所谓士失其美质。

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明罚，是说刑罚，管理得太严，动不动就罚。罚得严厉，大家都怕，但不要以为怕就可以吓住人，老子就提过这个原则：“民不畏死，奈何以死惧之。”人到了某一个时候，并不怕死的，所以过分使人怕，反而容易出毛病，容易发生变乱。明察，凡事都对人看得很清楚，调查得很清楚。这就使人感觉到被扰乱、受干涉，为了避免干涉，于是逃避迁走了，不安其处，也容易形成社会的变乱，所以明察也有反的一面效果，因此中国的政治，过去总讲厚道，要宽容一点。明赏，动不动就奖励，这样好不好？奖励过头了也不好，人的欲望不会满足的，愈来愈不满足，一不满足就会发生怨恨了，最后便变成仇敌了。所以真正懂得道理的，对于干部的统率管理，能够做到没有好恶，过太平日子，达到平安两个字的境界，才是真正的太平。换句话说，反经告诉我们，任何一个办法，正反两端，有如天平一样：只要有一端高一点，另一端就低一点，不能平衡，问题就出来了。最后引用晋朝名臣刘颂的话作这五个反面的结论。刘颂说：政府中负有监督责任的人，为什么只注意大的地方，而对于一些小的地方不去注意，因为每个人小的过错，偶然的缺点，或者忘记事情，这是人的常情，在所难免的，这不能算是犯了法，不应该将这类事情，列在不可违反的范围，而纠正处罚他，否则的话，政府机构和社会上，就不会有一个称得上标准的人了。这样苛刻的要求，就算不上是清明的政治，因为要求得太过分，反而造成了乱源。在一个单位中，领导的人，自己做到清廉，自己没有嗜好，是可以的，但要求部下，每个人都和自己一样，这就不行了，这就是“以治而乱”了。
历史的经验之上编2的笔记
1.造公园与民同乐、同利益，大家自然会认为方圆七十里的公园还太小了。他同时对齐宣王说，听说你修的囿，方圆只有四十里，里面养了许多动物，小羊、小鹿之类，如果老百姓打猎杀了小鹿，你就要把打猎的人抓来，如同惩罚杀人犯一样抵罪。所以老百姓会讨厌，因为你只是私人的享受2.最后引用三句古话：“重朋党则蔽主，争名利则害友，务欲速则失德。”这三句话是中国文化的精神，小自个人的修养，大至政治的修养，都要特别注意。一个时代，如果派系倾轧，只以小圈子利益为主，互相朋党，则蒙蔽了领导人，重视了权利、地位的名义和利益，有时就会伤天害理，害了好朋友。万事不可求速效，办一件事若要马上得到效果，为了赶成绩，就伤害到别人，伤害到职务，乃至扩大伤害到国家社会，就出了大毛玻富能富人者，欲贫不可得；贵能贵人者，欲贱不可得；达能达人者，欲穷不可得。帮忙人家，结果还是帮忙了自己，阻别人路的人，最后还是把自己的路塞了君子之权谋正，小人之权谋邪。”权谋就是手段，手段本身并不是坏的名词，圣贤讲道德，道德也不过是一个手段，仁义也是一个手段，这并不是坏的，正人用手段，手段就正，在乎动机，存心正手段就正，存心邪门的人，即使用仁义道德好的手段也是邪。总括说这五个条件，一个人够称得上士，具备了某一个条件，但是不能善用其所长，反而把优越的条件变成所短而弄成反面的，还是很多，这就失去了士的原本素质了。
历史的经验之上编1的笔记
谋略：《春秋左传》《战国策》《史记》反经：《易经》《周易》唯识学《长短经》宇宙万事万物都在变，第一等人晓得要变了，把住机先而领导变；第二等人变来了跟着变；第三等人变都变过了，他还在那里骂变，其实已经变过去了，而他被时代遗弃而去了。反经的原则就在这里。反义仁爱-偏私，仗义-虚伪，守礼-惰慢，养失而泰，乐失而淫，礼失而彩，教失而伪，伪彩淫泰，非所以范人之道。“养失而泰”，养就包括民生，民生太舒泰了，社会就堕落下去。“乐失而淫”，淫就是过度了。“礼失而彩”，文化精神丧失了，表面好听好看的东西却特别多。“教失而伪”，提倡教育是好的，教育的偏差，结果知识越丰富的人，作假越厉害。名，是很好的，给人家名誉，这是好事，如现在的表扬好人好事，绝对没有错，但是也会使人生矜篡的念头，就是傲慢、篡夺的念头，这就是由名位而生相反的一面。法令越严密，犯法的人也越多起来，有的人要做坏事之前，先去找法令的漏洞做根据，做出来的坏事就变成合法的，法律不能制裁他。法规定了，有时反而容易作假，真正会犯法的人，都是懂法的，法令对这种人毫无办法，这就是乖分。察于刀笔之迹者，即不知理乱之本；习于行阵之事者，即不知庙胜之权。”
历史的经验之下编2的笔记
高言危行，所以修身。安莫安于忍辱。莫大之祸，起于须臾之不忍，故谚云：忍得一时之气，免得百日之殃。先莫先于修德。盖世功勋，植基于德。故《易》有言：“无其实而喜其名者削，无其德而望其福者约，无功而受其禄者屏。”乐莫乐于好善。修百善自能过百福，竭千虑自必致千祥。故谚有云：“为善最乐。”神莫神于至诚。诚能通神，诚能感物。宋、明诸大儒，多终生究此一字。子思著《中庸》更以“诚”可以与天地参。明英明于体物。能体物，则能察其微，而后通人情，明事故也。苦莫苦于多愿。人心不足，欲海难填。故释氏以有求皆苦，儒门谓无欲则刚。悲莫悲于精散，病莫病于无常。幽莫幽于贪鄙。贪心一起，智便幽昏，见利苟得，未有不殉于物者也。孤莫孤于自恃。自满者败，自恃者孤。故情人句云：“水惟善下方成海，山不矜高自极天。”危莫危于任疑。无报人之心，则疑则愚。有报人之心，见疑则危。反之亦是，任则不疑，疑即不任。败莫败于多私。无取于民者，取民者也。无取于国者，取国者也。无取于天下，取天下者也。故老子云：“夫推不私，故能成其私。”是故以私而动必败。短莫短于苟得。《易》曰：“安不忘危，存不忘亡。”昔孔子亦以富贵无常而诫王公、勉百姓。是故苟其现实，安于目前者，未有不败亡者也。水太清无鱼，人太明无福。故明之者必也明于内，而憨于外，此领导之要也。速而不反者惑。迷于欲者，欲伐其性。迷于物者，物伐其志。迷于己者，增其过，败其事。内养不足，则怒而无威。内善既充，不怒而威。辱人必召怨，怨则殃。任而不专，或任而不信，未有不败覆危亡也。用而不任，其情必疏。昔所敬者，而今慢之，乃其意已怠，其志已堕。忘大功而录小过，领导之大忌也。